Что такое политика веротерпимости. Веротерпимость как основа международной стабильности и национальной безопасности
1773 – Принцип веротерпимости;
1775 – ликвидация Запорожской Сечи, губернская реформа : Приказ общественного призрения, Казённая палата; губернии делились на уезды, отделила судебные органы от исполнительных (для каждого сословия – свой суд, Сенат – высший судебный орган), Совестный бессословный суд, город-районы-кварталы, перестали функционировать все коллегии, функции которых перешли к губернским органам;
1785 - Жалованные грамоты дворянству (освобождение от обязат. службы, личных податей, телесных наказаний, право заводить фабрики и заводы, без дворянского суда не могли лишиться чести, жизни, имения, «благородное» сословие) и городам (права и обязанности городского населения, делившегося на 6 разрядов, система управления – реальная власть в руках городничего, управы благочиния, губернатора);
реформа образования (открыты в 1763 Воспитательный дом, в 1764 Смольный институт благородных девиц, множество других учебных заведений(к концу века-550), вводились единые сроки занятий, разрабатывались учебные планы и методики преподавания).
Первые 13 лет правления новой императрицы вошли в историю, как период «Просвещенного абсолютизма» . Политика «Просвещенного абсолютизма» в середине XVIII века характерна для многих стран Европы: Испании, Франции, Пруссии и т. д. Социальная сущность «просвещенного абсолютизма» заключается в незрелости капиталистических отношений. Возникает временное равновесие между дворянством и буржуазией. Верховная власть лавирует между этими двумя классами, отдавая предпочтение дворянству, и с помощью либеральной демагогии пытается сгладить социальные конфликты. Идеология «Просвещенного абсолютизма» помогала сохранять ключевые позиции монархов и дворянства в обществе. Екатерина, как и ее друзья-просветители, считала, что общество должно основываться на продуманной законодательной базе. Она уделяла этому большое внимание и издавала примерно по 12 указов в месяц. В России после принятия в 1649 году. Соборного уложения царя Алексея Михайловича не было создано нового единого свода законов. Этой проблемой занимались многие государи: Петр I, Петр II, Анна Иоанновна, Елизавета Петровна. Создавались специальные комиссии и даже были подготовлены некоторые части нового свода законов, но дело так и не довели до конца. Екатерина решила восполнить пробел.
Вопрос 19 крестьянская война под предводительством пугачева: предпосылки, движущие силы, основные этапы, значение.
За десятилетие, предшествующее К.В., насчитывается более 40 выступлений крепостных крестьян, также ряд городских восстаний, самым крупным из которых был Чумной бунт 1771 года в Москве. Крестьянская война Пугачева кратко может быть охарактеризована как массовое народное восстание , сотрясавшее Российскую империюс 1773 по 1775 годы. Волнения происходили на огромных территориях, включающих Урал, Поволжье, Башкирию и Оренбургский край. Лидером восстания выступил Емельян Пугачев – донскойказак, объявивший себя императоромПетром III.Причинами восстания послужили недовольство яицких казаков , связанное спотерей вольностей ,волнения среди коренных народов, таких как башкиры и татары,напряженная обстановка на уральских заводах и крайнетяжелое положение крепостных крестьян. Всех объединяланенависть к крепостничеству.
Восстание началось 17 сентября 1773 года , когдаПугачев от имени мертвого императора Петра III оглашает свойпервый указ к Яицкому войску и вместе с отрядом в 80 человек выдвигается к Яицкому городку. По пути к нему присоединяются все новые и новые сторонники. Взять Яицкий городок не удается из-за отсутствия артиллерии, и Пугачев решает двигаться дальше по течению реки Яик. Илецкий городок встречают Пугачева как законного государя.Его армия пополняется гарнизонными казаками и пушками городской артиллерии . В скором времени армия Пугачева, достигшая к тому моменту внушительных размеров, подходит кОренбургу и5 октября начинает осаду города. Посланный на подавление бунта карательный корпус генерал-майора Кара терпит поражение и спешно отступает. Воодушевленные успехами, мятежники занимаю т все новые и новые поселения, их силы стремительно растут. Однаковзять Оренбург так и не удается . Следующая военная экспедиция под предводительством Бибикова вынуждает восставших снять осаду с города. Мятежники собирают основные силы в Татищевской крепости. В результате битвы, состоявшейся22 марта 1774 года, повстанцы потерпели сокрушительное поражение.
Сам Пугачев бежал на Урал , где, вновь собрав значительную армию, вновь выступает в поход.12 июля бунтовщики подходят к Казани и занимают город , за исключением казанского кремля, где засели остатки гарнизона. Подоспевшие к вечеру правительственные войска вынуждают Пугачева отступить. В ходе последовавшего сражения мятежники были наголову разбиты.Пугачев бежит за Волгу , гдесобирает новую армию и оглашает указ про освобождение крепостных . Это вызываетмассовые волнения в среде крестьян . В ходе сражения у Солениковой ватаги мятежники терпят сокрушительное поражение.Пугачев бежит на Волгу , однакоего же соратники предают его и выдают правительству. 10 января 1775 года лидер восстания был казнен . В начале лета Пугачевский мятеж был окончательно подавлен.
К.В. окончилась поражением по причине стихийности характера, локальности движения, неоднородного социального состава, плохого вооружения, наивного монархизма и отсутствия ясной программы.Итогом восстания была гибель тысяч людей и многомиллионный ущерб экономике. Его результатом стала трансформация казачества в регулярные воинские подразделения, а также некоторое улучшение жизни рабочих на заводах Урала. Положение крестьян практически никак не изменилось.
признание за каждым гражданином права исповедовать любую религию, терпимое отношение к религиозному инакомыслию. Веротерпимость является исторически ранним проявлением толерантности, умения признавать и уважать чужую точку зрения. Она может иметь избирательный характер и распространяться не на все, а только на некоторые религии, тогда как по отношению к другим, а также по отношению к атеизму или иным формам не-религиозного сознания будет сохранять нетерпимость. В языческих культурах, когда каждый народ поклонялся «своим» богам, сферой проявления веротерпимости было отношение к «чужим» богам. Примером такой веротерпимости в античном мире может служить Римская империя, в которой по политическим соображениям государство позволяло покоренным народам сохранять свои культы (и даже не препятствовало их распространению), хотя возникавшее христианство оставалось исключением из этого правила и, опять-таки по политическим мотивам, было религией запрещенной. Миланский эдикт 313 г. распространил принцип терпимости, которой пользовались старые культы, и на христианство. Однако стремление обеспечить единство распадающейся империи с помощью единой и для всех подданных обязательной христианской религии вскоре приволок запрещению языческих культов. Христианские схизматики и еретики также стали преследоваться законом. Абсолютистские притязания христианской церкви основывались на представлении, что истинной может быть только одна вера, что всякое отступление от того, чему учит церковь, ересь и безбожие, делают спасение души невозможным. Христианскому средневековью идея веротерпимости была чужда. Союз «алтаря и трона» означал, что ересь должна рассматриваться как государственное преступление. Преследования религиозного инакомыслия со стороны светских и церковных властей в свою очередь разжигали фанатизм среди гонимых за веру, сеяли религиозную рознь и нетерпимость.
К идее веротерпимости христианство вернулось в эпоху Реформации. Борьбу за церковные преобразования реформаторы вели под лозунгом религиозной свободы, права личности на религиозное самоопределение. М. Лютер отверг мысль о ереси как «убийстве души» и лишил оправдания принуждение в делах веры, насилие над совестью. Однако содержавшийся в христианстве исходный пункт идеи веротерпимости, а именно: возвещенная в Новом Завете заповедь любви к ближнему, даже к врагу, в историке-политическом пространстве не дала всходов. Со временем даже сами реформаторы вернулись к принуждению в делах веры. Не только Ж. Кальвин, но также Лютер и Ф. Меланхтон в последний период своей деятельности требовали от светской власти казни еретиков и вольнодумцев, которых обвиняли в богохульстве. Защита веротерпимости к исходу Реформации осталась делом гонимых за веру и имела на пороге Нового времени антиклерикальный характер. Особую актуальность она приобрела в Европе в связи с религиозными войнами 16-17 вв., с жестокостями католических и протестантских инквизиторов. В «Письмах о веротерпимости» (1689) Д. Локк обосновывал необходимость полного разделения государства и церкви: гражданские и политические права не должны зависеть от принадлежности человека к той или иной церкви (правда, Локк еще не распространял этот принцип на католиков и атеистов). Религия как частное дело человека была отнесена к той сфере его жизни, где он самостоятелен и наделен от рождения «естественными правами», на которые не вправе посягать власти.
Современное понятие веротерпимости коренится в представлениях Просвещения 18 в., провозгласившего идею толерантности (Ф. М. Вольтер, опубликовавший в 1763 свой трактат о толерантности, французские энциклопедисты, круг Д. Дидро и ДАламбера, Лессинг в Германии и др.): после веков духовной несвободы, подчинения разума вере человек осознает свою автономию в качестве мыслящего и действующего существа. Просвещение одержало победу над клерикализмом, что обозначило начало Нового времени, того цивилизационного процесса, завершением и результатом которого является наша современность. Веротерпимость означает теперь, признание права каждого человека свободно выбирать и высказывать свои убеждения. Духовная свобода основывается на признании существования Другого, умении слышать и воспринимать чужое, отличное от собственного мнение; на освобождении от слепого следования авторитету, безусловного подчинения традиции. В этом смысле веротерпимость является одной из предпосылок духовного освобождения личности, а в политическом плане - плюралистического демократического общества. Фактически, как в истории, так и в современном обществе веротерпимость осуществляется лишь ограниченным образом. В 20 в. наблюдался весь спектр возможных отношений к религии со стороны государства или общества, а также отношений между религиями: от религиозной нетерпимости, обусловленной межрелигиозными, политическими, идеологическими конфликтами, до ограниченной и относительной веротерпимости в тех многоконфессиональных обществах, где существует де-юре или де-факто государственная религия, и до религиозной свободы в демократических обществах, в ситуации религиозного плюрализма, порождающей такой феномен, как «гражданская религия». Существо этого феномена заключается в том, что государство и общество (напр., в США) поддерживают, считая их полезными, основные религиозные принципы (веру в бога, в бессмертие души, провидение), не связывая их с какими-либо конкретными церквами и историческими формами религии и практикуя религиозную терпимость. Веротерпимость подвергается теологической (со стороны фундаменталистов) и философской критике (Ницше, Маркузе). Эта критика способствует пониманию того, что веротерпимость, и терпимость в более широком плане, не может быть самоцелью. Однако, она не может опровергнуть того, что толерантность является условием сосуществования и взаимопонимания в мире, разделенном многочисленными социальными, культурными, религиозными перегородками. По словам Гете, толерантность должна быть, собственно, только предваряющей посылкой, ведущей к взаимопризнанию.
Время правления Екатерины II (1762-1796 гг.) называют также эпохой просвещённого абсолютизма в России. Императрица, вдохновлённая идеями деятелей эпохи Просвещения (Вольтера, Дидро, Монтескье), осуществила ряд прогрессивных реформ, которые, однако, не затрагивали основ её абсолютной власти. Одним из столпов Просвещения была веротерпимость, которая заключалась в отказе от насильственного приобщения людей к какой-либо вере. Как писал Вольтер в «Трактате о веротерпимости»: «Старайтесь не совершать насилия над сердцами людей и все сердца будут ваши». Таким принципом руководствовалась и Екатерина II. Её реформы, затрагивающие интересы мусульман, ознаменовали разрыв с политикой предыдущих русских правителей.
17 июня 1773 года был издан указ Синода о веротерпимости, запрещавший архиереям вмешиваться в религиозные дела представителей других конфессий, включая и мусульман. Стоит отметить, что после покорения Казанского, Астраханского и Сибирского ханств при Иване Грозном на Руси началась христианизация местного мусульманского населения. Было запрещено строительство новых мечетей, а старые разрушались.
Ещё до принятия указа о веротерпимости Екатерина II в 1766 году посетила Казань, после чего разрешила сооружение каменной мечети в городе. В 1768-1770 гг. там возвели две мечети – Апанаевскую и Марджани, они сохранялись до наших дней. Указ 1773 года окончательно снял запрет на строительство новых мечетей.
Екатерина II способствовала и развитию образования и культуры мусульман. В конце XVIII века в Российской империи начали открываться первые медресе (мусульманские школы). В 1787 году в типографии Академии наук был издан первый в России полный текст Корана на арабском языке.
признание права на существование чужой религии, терпимость к ее свободному исповеданию. В. отличается от религ. или мировоззренческого релятивизма, она не тождественна признанию относительного значения, маловажности расхождений между религиями. В. вполне совместима с исповеданием абсолютной истины своей религии и квалификацией иных религ. систем и взглядов как частично или совершенно ошибочных.
Понятие В. исторически относится к правовой сфере и характеризует правовой статус религ. общин в конфессиональном гос-ве, т. е. поддерживающем определенную религию, а также религ. политику гос. власти. В связи с тем, что в совр. правовых гос-вах, в т. ч. в Российской Федерации, законодательством гарантирована полная религ. свобода, свобода совести понятие В. эволюционирует: в обыденном словоупотреблении юридический аспект вытесняется социально-психологическим; в наст. время чаще говорят о В. той или иной религ. общины или отдельной личности по отношению к лицам иных вероисповеданий и к самим этим вероисповеданиям. В этом значении понятие В. все более вытесняется понятием «религиозная терпимость» (в наст. время употребляется и понятие-калька «религиозная толерантность»).
Конституционально декларируемая свобода вероисповедания в отдельных гос-вах не всегда соответствует действительному положению дел, реальной религ. политике. Это относится, в частности, к тоталитарным режимам, где могут провозглашаться религ. свобода и равноправие граждан независимо от их отношения к религии, но в действительности все религ. общины страдают от дискриминации, система законодательства в ее совокупности ставит верующих в неравноправное положение с неверующими. Напр., в СССР только принадлежность к коммунистической партии с ее офиц. атеистической идеологией открывала возможность для полноценного участия в политической жизни страны и давала доступ к занятию ключевых гос. должностей.
Традиц., юридическое, значение термина В. сохраняется в тех гос-вах, где наряду с гос. религией легально существуют иные вероисповедания, правовой статус религ. общин неодинаков и нет полной религ. свободы. Меру В. такого гос-ва характеризует правовой статус негос., или менее привилегированных, религий и исповеданий. Совершенное отсутствие В. по отношению к к.-л. религии в стране означает нелегальный статус этой религии (примером гос-ва, где отсутствовала В. по отношению к любой религии, являлась Албания времен коммунистической диктатуры).
Во мн. гос-вах В. по отношению к легально существующим общинам религ. меньшинств не исключает юридического запрета на переход из одного вероисповедания в др., особенно это касается отпадения от гос. религии. Напр., в Греции отпадение от гос. правосл. религии ограждено 13-й ст. Конституции, запрещающей прозелитизм . В исламских гос-вах, где правовая система основана на шариате , легально существуют христ. и евр. общины, но переход мусульманина в др. исповедание не может быть легальным и преследуется самым суровым образом, вплоть до смертной казни.
В. в Римской империи
В. в католических и протестантских странах
В средневековье при наивысшем могуществе власти Римских епископов католич. Церковь этатизировалась. Cтатус некатоликов в Зап. Европе зависел гл. обр. от Римских пап и в меньшей мере от религ. политики светских государей.
Католич. церковной и светской властями относительная В. проявлялась по отношению к православным, вост. христианам-нехалкидонитам, а также иноверцам - евреям и мусульманам, но только к тем из них, кто не были ранее католиками. Отпадение от католич. Церкви в инославие или иноверие, как правило, каралось смертной казнью. Некатолич. христиане, евреи и мусульмане имели всевозможные ограничения в религ. жизни, политических и гражданских правах. Евреи, нередко пользовавшиеся покровительством и защитой со стороны католич. государей, в др. время преследовались и изгонялись (напр., из Англии в 1290, из Испании в 1492). Мусульмане, пользовавшиеся относительной свободой вероисповедания в Кастилии и Арагоне во время реконкисты , были изгнаны из объединенной Испании в XV в. В эпоху крестовых походов в гос-вах крестоносцев мусульмане, а также православные и христиане-нехалкидониты могли легально исповедовать свои религии, но подвергались в разное время дискриминации.
В Сицилии и на юге Италии, особенно в Калабрии, где в XI-XII вв. еще было многочисленное правосл. грекоязычное население, оно подверглось преследованиям и по существу насильственному обращению в католицизм. В Великом княжестве Литовском (позже - в Речи Посполитой), в к-ром политически доминировали католики, православные до Люблинской унии (1569) имели полную свободу вероисповедания и лишь в малой степени были ограничены в политических правах, после Брестской унии (1596) они подвергались жесткой дискриминации, и само их легальное существование оказалось под угрозой.
Правовой статус правосл. Церкви и др. исповеданий в совр. России устанавливается в первую очередь рядом положений Основного закона - Конституции Российской Федерации, принятой 12 дек. 1993 г. Косвенным образом роль правосл. Церкви, без прямого упоминания о ней, затронута в преамбуле, в к-рой говорится, что «многонациональный народ Российской Федерации» принимает Конституцию, «чтя память предков» и «возрождая суверенную государственность России». Тем самым декларируется преемственность новой России по отношению к той России, в к-рой правосл. Церковь пользовалась исключительно высоким статусом.
13-я ст. Конституции, согласно к-рой «в Российской Федерации признается идеологическое многообразие», так что «никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной», предполагает устранение правовых последствий монополии офиц. атеизма. Прямое отношение к статусу как РПЦ, так и др. Церквей и религ. общин имеет положение, содержащееся в 14-й ст.: «Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом». Отсутствие гос. религии не составляет препятствия для того, чтобы в своей политике органы гос. власти учитывали реальный общественный вес разных религ. объединений в России, их неодинаковый вклад в духовное наследие российского народа. Принципу светскости гос-ва противоречит не только установление гос. религии, но и какая бы то ни было правовая поддержка гос-вом атеизма.
19-я ст. провозглашает равенство прав «человека и гражданина независимо от пола, расы, национальности, языка» и в т. ч. от «отношения к религии». Этой же статьей «запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности».
28-я ст. Конституции гласит: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Право не исповедовать религии и свободно распространять соответствующие взгляды не может считаться тождественным праву вести пропаганду воинствующего атеизма в стиле советской эпохи, ибо такая пропаганда запрещена 2-й частью 29-й ст.: «Не допускается пропаганда или агитация, возбуждающая социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, национального, религиозного или языкового превосходства». Под запретом, о к-ром говорится в данной статье, может подразумеваться лишь запрет на пропаганду личного превосходства носителей одного вероисповедания в сравнении с носителями др. исповедания, а также настаивание на правовых привилегиях граждан в зависимости от вероисповедания.
26 сент. 1997 г. после длительной и острой дискуссии как в парламенте, так и в обществе был принят Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» , заменивший Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» 1990 г. В законе 1997 г. в основном повторяются нормы предыдущего закона, но в его преамбуле содержится отсутствовавшее в законе 1990 г. положение, к-рым признается особая роль правосл. Церкви, а также нек-рых др. вероисповеданий в истории России: «Федеральное Собрание Российской Федерации, подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений, основываясь на том, что Российская Федерация является светским государством, признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России, считая важным содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания, принимает настоящий Федеральный закон» (Русская Православная Церковь и право. М., 1999. С. 110-111).
В целом правовой режим как для правосл. Церкви, так и для др. Церквей и религ. общин в совр. России, вытекающий из действующих законодательных актов гос-ва, характеризуется как режим полной религ. свободы, выходящей за рамки В., существовавшей в Российской империи.
Лит.: Laurent F . La Papauté et l"Empire. P., 1860; Никодим [Милаш], еп . Далматинский . Православное церковное право. СПб., 1897. С. 699-705; Рейснер М . А . Государство и верующая личность: Сб. ст. СПб., 1905; Гидулянов П . В . Отделение Церкви от государства: Сб. декретов. М., 19242; Русская православная Церковь и коммунистическое государство 1917-1941: Док-ты и фотомат-лы. М., 1996; Русская Православная Церковь и право. М., 1999; Цыпин Вл ., прот . Церковное право. М., 1996. С. 422-425.
Прот. Владислав Цыпин
Выполнила студентка географического факультета
4-го курса 1 группы
Жилевич Веслава
Веротерпимость и свобода совести в современном обществе
Веротерпимость - признание за каждым гражданином права исповедовать любую религию, терпимое отношение к религиозному инакомыслию. Веротерпимость является исторически ранним проявлением толерантности, умения признавать и уважать чужую точку зрения. Она может иметь избирательный характер и распространяться не на все, а только на некоторые религии, тогда как по отношению к другим, а также по отношению к атеизму или иным формам нерелигиозного сознания будет сохранять нетерпимость.
Современное понятие веротерпимости коренится в представлениях Просвещения 18 в., провозгласившего идею толерантности (Ф. М. Вольтер, опубликовавший в 1763 свой трактат о толерантности): после веков духовной несвободы, подчинения разума вере человек осознает свою автономию в качестве мыслящего и действующего существа. Просвещение одержало победу над клерикализмом, что обозначило начало Нового времени, того цивилизационного процесса, завершением и результатом которого является наша современность. Веротерпимость означает теперь, признание права каждого человека свободно выбирать и высказывать свои убеждения. Духовная свобода основывается на признании существования Другого, умении слышать и воспринимать чужое, отличное от собственного мнение; на освобождении от слепого следования авторитету, безусловного подчинения традиции. В этом смысле веротерпимость является одной из предпосылок духовного освобождения личности, а в политическом плане - плюралистического демократического общества. Фактически, как в истории, так и в современном обществе веротерпимость осуществляется лишь ограниченным образом. В 20 в. наблюдался весь спектр возможных отношений к религии со стороны государства или общества, а также отношений между религиями: от религиозной нетерпимости, обусловленной межрелигиозными, политическими, идеологическими конфликтами, до ограниченной и относительной веротерпимости в тех многоконфессиональных обществах, где существует де-юре или де-факто государственная религия, и до религиозной свободы в демократических обществах, в ситуации религиозного плюрализма, порождающей такой феномен, как “гражданская религия”. Существо этого феномена заключается в том, что государство и общество (напр., в США) поддерживают, считая их полезными, основные религиозные принципы (веру в бога, в бессмертие души, провидение), не связывая их с какими-либо конкретными церквями и историческими формами религии и практикуя религиозную терпимость. Веротерпимость подвергается теологической (со стороны фундаменталистов) и философской критике (Ницше, Маркузе). Эта критика способствует пониманию того, что веротерпимость, и терпимость в более широком плане, не может быть самоцелью. Однако, она не может опровергнуть того, что толерантность является условием сосуществования и взаимопонимания в мире, разделенном многочисленными социальными, культурными, религиозными перегородками. По словам Гёте, толерантность должна быть, собственно, только предваряющей посылкой, ведущей к взаимопризнанию.
Совесть - универсалия культуры и категория этики – составная часть нравственного основания духовной культуры и духовности. Совесть (русск. ведать, знать) – одно из выражений нравственного самосознания личности, субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед людьми. Руководствуясь совестью, человек судит о своих поступках как бы от собственного имени. Субъективная форма проявления совести является источником множества трактовок категории в концепциях этики и культурологии. Свобода совести является неотъемлемой мировоззренческой свободой-правом на убеждения личности, человека и гражданина.
Практически во всех современных государствах узаконено неравенство граждан в зависимости от их отношения к религии. Это неравенство выражается: в лишении или ограничении прав и свобод граждан, не исповедующих религию (свободомыслящих); в ограничении прав и свобод граждан, исповедующих не господствующую (по закону или по традиции) церковь; в создании привилегий для граждан, исповедующих определённую религию или являющихся служителями культа.
Институт обязательной религиозной присяги, существующий в большинстве государств, фактически лишает возможности неверующих граждан занимать определённые должности в государственном аппарате, участвовать в отправлении правосудия. В большинстве стран существует уголовно-правовая и гражданско-правовая охрана прав только верующих. Законы ряда государств (Греция, Испания, Израиль и другие) содержат прямое запрещение высказывать атеистические взгляды. Достаточно сказать, что духовенство, как правило, освобождается от воинской службы (предоставляется возможность пройти альтернативную форму безвозмездного служения обществу и государству), уплаты некоторых налогов и многое другое. В ряде стран все граждане облагаются так называемым церковным налогом.
Таким образом, веротерпимость является своеобразной предпосылкой, ведущей к взаимопризнанию. Свобода совести - естественное право человека иметь любые убеждения. Соответственно, в комплексе эти два понятия создают возможность для человека иметь любую точку зрения и обязывают признавать мнение окружающих.
